Continua dal 21/11/06
(per vedere i grafici e le tabelle a cui si fa riferimento collegatevi al sito: www.oderzopartecipa.it/agopuntura)
I cinque elementi
La teoria dei cinque elementi stabilisce che: legno, fuoco, terra, metallo ed acqua sono le sostanze che costituiscono il mondo. Esiste tra di esse una interdipendenza ed un reciproco controllo che determina il loro costante stato di movimento e cambiamento. L’applicazione di tale teoria alla MTC consiste nel classificare in differenti categorie i fenomeni naturali ed in particolare gli organi e i tessuti del corpo umano, nonché le emozioni e i sentimenti e nell’interpretare la relazione della fisiologia e della patologia del corpo umano con l’ambiente naturale (tab. 1e 2).
Zang-Fu
Comprendono gli organi interni.
Cuore, fegato, milza, polmone, rene, pericardio sono raggruppati insieme e sono chiammati i sei organi zang.
Intestino tenue, intestino crasso, vescia biliare, vescica, stomaco ed sanjiao sono chiamati organi fu.
Vi sono inoltre gli organi fu straordinari che sono il cervello e l’utero.
In MTC, si valutano un insieme disparato di elementi cosmici, climatici, dietologici, sessuali ed igienici perché il paziente va considerato nella sua completezza, non è l’organo ammalato ma l’intero individuo. Per ristabilire l’armonia e quindi lo stato di salute, si devono impiegare appropriate cure cutistimolatorie con aghi o Agopuntura, col calore secco irradiato o Moxibustione, con manovre manuali o Micromassaggio. Le disarmonie devono essre prevenute con cure igieniche preventive (bollitura dell’acqua ai fini di prevenire epidemie idriche, diffusione dell’uso di The e di tisane).
Accanto alle tecniche cutistimolatorie, la Tradizione usa anche cure farmacologiche, aromaterapeutiche, dietetiche, terapie ginniche (Taijiquan, Qigong, Posizioni Sacre), cure chirurgiche ed anestesiologiche ( con aghi e con erbe) e psicologiche ( stati particolari di meditazione e di concentrazione mentale) al fine di riarmonizzare la circolazione dell’Energia Vitale nei Canali e del Sangue nell’apparato cardiocircolatorio La Vita è considerata dalla MTC come un continuum divenire mutevole la cui operatività è determinata dalla circolazione e dalla trasformazione reciproca delle Cinque Sostanze Preziose. Lo stato di salute dipende dall’armonioso funzionamento di queste che sono classificate come:
• l’Energia Vitale QI, circola come Yin entro i Meridiani ed i vasi sanguigni, come Yang negli spazi intercellulari. Il concetto di QI è fondamentale nel pensiero medico cinese ma non vi è alcun termine nelle lingue europee che ne colga pienamente il significato. Il QI può essere percepito funzionalmente per le sue azioni di motricità, di difesa, di catalizzazione, di "tenuta in situ" degli elementi corporei, di termoregolazione.
• il Sangue XUE, è Yin e percorre l’apparato cardiocircolatorio sospinto dalla componente Yin dell’Energia QI. Ha il compito di nutrire ed idratare.
• i Liquidi corporei non sono solo la Linfa, ma anche tutti i liquidi extra ed intracellulari, sono detti JINYE, essi imbibiscono, nutrono e disintossicano i tessuti ed i parenchimi, sono fatti circolare dalla componente più Yang dell’Energia QI.
• gli SHEN o Psichismo umano intelligente, emotivo, volitivo e responsabile, sono "emanati" dalle attività del Sangue che ne raccoglie le origine dentro gli organi e li trasporta al Cuore Xin ed al Cervello
• l’Essenza JING QI è la fonte della vita, è la risultante genotipica e fenotipica della nostra "ancestralità", determina lo sviluppo, la struttura e la costituzione di base.
I meridiani o i Canali e collaterali
La MTC ritiene che all'interno del corpo umano vi sia un'energia vitale che scorre lungo tredici canali (erroneamente tradotti dai missionari e viaggiatori occidentali con la parola meridiani). Il corpo umano viene quindi suddiviso e studiato secondo una mappa anatomica, all'interno della quale scorre l'energia. Alcune sue variazioni obbediscono inoltre ai ritmi stagionali, alle oscillazioni di temperatura e di umidità, alla progressione delle ore. L'organismo umano, in altre parole, riproduce in se stesso l'intero universo regolato, da due forze in antagonismo e in equilibrio: lo yang, l'energia maschile che si richiama all'attività, alla tenacia, al calore, al giorno, alla luce, al ciclo solare, al clima secco; lo Yin, l’energia femminile che risponde all'inattività, alla ricezione, al freddo, alla notte, al ciclo lunare, all'oscurità, al clima umido.
Se in un organismo prevale uno o l'altro dei due principi energetici, si verifica una patologia che è causata da uno squilibrio di forze.
Mediante l'applicazione di alcuni strumenti aggressivi, come gli aghi, si è in grado tanto di disperdere l'eccesso di energia, quanto di tonificare e di promuovere l'energia di cui si lamenta l'assenza.
Tutto questo è possibile collocando gli aghi su certi punti della cute, che possono essere i punti lungo il percorso dei canali regolari, i punti straordinari o i punti Ahashi o punti dolorosi. (Fig. 2).
Gli agopunti hanno una "carica", hanno una resistenza elettrica diminuita e diramano nell’organismo segnali diversi a seconda dello stato fisicopsichico di ognuno di noi in quel determinato momento, perciò ogni Punto avrà diversissime indicazioni a seconda del “modello di disarmonia” presente. .L’Ago, attraverso la sollecitazione elettromagnetica e neurologica di determinati punti cutanei, ha il fine di ristabilire l’armonia e quindi ristabilire o preservare lo stato di salute.
L’Agopuntura agisce sul decorso dell’Energia Vitale QI, sulla microcircolazione locale del Sangue, sull’assetto degli scambi tra interstizio e membrane cellulari, sull’assetto del sistema PNEI. (psiconeuroendocrinoimmunologico).
Quando un aggressore esogeno (Xie QI o Energia Perversa) invade l’organismo e ne infrange le difese, il Medico Agopuntore saprà riarmonizzare la bufera energetica provocata. Questa riarmonizzazione serve a "tonificare" le difese immunologiche ed a "disperdere" il fattore patogeno mediante l’introduzione di sottilissimi aghi entro Punti ben precisi di determinati Meridiani.
Quando un sentimento avverso susciterà un problema psicosomatico endogeno, la stessa tecnica sarà impiegata al fine di facilitare la riarmonizzazione delle funzioni fisicopsichiche, emotive ed immunocompetenti.
I meridiani vengono classificati fondamentalmente in regolari o principali, secondari ed extra.
I canali regolari sono dodici e sono in relazione con i sei organi (polmone, rene, fegato, cuore, pericardio, milza) e i sei visceri (intestino crasso, vescica urinaria, vescica biliare, intestino tenue, triplice riscaldatore o sanjiao , stomaco). Questi canali vengono distinti in yang, quelli che portano energia dall'estremità delle mani al capo e da qui ai piedi, e yin quelli che portano l'energia dai piedi al tronco e da qui alle mani. .(Fig. 3) .I meridiani secondari sono ramificazioni più superficiali che servono a connettere fra loro i canali principali e a distribuire l'energia e il nutrimento a tutti i tessuti I meridiani extra sono otto e hanno una funzione di "deposito" dell'energia. Su ogni canale sono stati individuati dei punti che sfociano sulla superficie cutanea nei quali è possibile percepire l'energia e agire su di essa. Si tratta appunto dei cosiddetti "agopunti".
Agire sugli agopunti con una forma qualsiasi di stimolazione equivale a modificare in qualche modo le caratteristiche dell'energia che scorre in quel dato punto e in quel meridiano. L'inserzione di un ago bimetallico è la tecnica di stimolazione standard oggi impiegata. Numerosi studi scientifici, i più recenti dei quali hanno utilizzato tecnologie d'avanguardia quali la tomografia ad emissione di positroni (PET), hanno dimostrato che la stimolazione per mezzo dell'inserzione di un ago in un agopunto adatto a trattare una sindrome dolorosa si è mostrata capace di produrre delle modificazioni oggettive nelle aree cerebrali che comandano i processi del dolore, mentre l'inserzione dell'ago in un altro punto casuale non ha prodotto lo stesso effetto.
L'agopuntura deve essere esercitata da un medico, offrendosi come uno dei tanti metodi e strumenti terapeutici da applicare in alternativa o a completamento di altri presidi della moderna medicina.
continua
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I cinque elementi
La teoria dei cinque elementi stabilisce che: legno, fuoco, terra, metallo ed acqua sono le sostanze che costituiscono il mondo. Esiste tra di esse una interdipendenza ed un reciproco controllo che determina il loro costante stato di movimento e cambiamento. L’applicazione di tale teoria alla MTC consiste nel classificare in differenti categorie i fenomeni naturali ed in particolare gli organi e i tessuti del corpo umano, nonché le emozioni e i sentimenti e nell’interpretare la relazione della fisiologia e della patologia del corpo umano con l’ambiente naturale (tab. 1e 2).
Zang-Fu
Comprendono gli organi interni.
Cuore, fegato, milza, polmone, rene, pericardio sono raggruppati insieme e sono chiammati i sei organi zang.
Intestino tenue, intestino crasso, vescia biliare, vescica, stomaco ed sanjiao sono chiamati organi fu.
Vi sono inoltre gli organi fu straordinari che sono il cervello e l’utero.
In MTC, si valutano un insieme disparato di elementi cosmici, climatici, dietologici, sessuali ed igienici perché il paziente va considerato nella sua completezza, non è l’organo ammalato ma l’intero individuo. Per ristabilire l’armonia e quindi lo stato di salute, si devono impiegare appropriate cure cutistimolatorie con aghi o Agopuntura, col calore secco irradiato o Moxibustione, con manovre manuali o Micromassaggio. Le disarmonie devono essre prevenute con cure igieniche preventive (bollitura dell’acqua ai fini di prevenire epidemie idriche, diffusione dell’uso di The e di tisane).
Accanto alle tecniche cutistimolatorie, la Tradizione usa anche cure farmacologiche, aromaterapeutiche, dietetiche, terapie ginniche (Taijiquan, Qigong, Posizioni Sacre), cure chirurgiche ed anestesiologiche ( con aghi e con erbe) e psicologiche ( stati particolari di meditazione e di concentrazione mentale) al fine di riarmonizzare la circolazione dell’Energia Vitale nei Canali e del Sangue nell’apparato cardiocircolatorio La Vita è considerata dalla MTC come un continuum divenire mutevole la cui operatività è determinata dalla circolazione e dalla trasformazione reciproca delle Cinque Sostanze Preziose. Lo stato di salute dipende dall’armonioso funzionamento di queste che sono classificate come:
• l’Energia Vitale QI, circola come Yin entro i Meridiani ed i vasi sanguigni, come Yang negli spazi intercellulari. Il concetto di QI è fondamentale nel pensiero medico cinese ma non vi è alcun termine nelle lingue europee che ne colga pienamente il significato. Il QI può essere percepito funzionalmente per le sue azioni di motricità, di difesa, di catalizzazione, di "tenuta in situ" degli elementi corporei, di termoregolazione.
• il Sangue XUE, è Yin e percorre l’apparato cardiocircolatorio sospinto dalla componente Yin dell’Energia QI. Ha il compito di nutrire ed idratare.
• i Liquidi corporei non sono solo la Linfa, ma anche tutti i liquidi extra ed intracellulari, sono detti JINYE, essi imbibiscono, nutrono e disintossicano i tessuti ed i parenchimi, sono fatti circolare dalla componente più Yang dell’Energia QI.
• gli SHEN o Psichismo umano intelligente, emotivo, volitivo e responsabile, sono "emanati" dalle attività del Sangue che ne raccoglie le origine dentro gli organi e li trasporta al Cuore Xin ed al Cervello
• l’Essenza JING QI è la fonte della vita, è la risultante genotipica e fenotipica della nostra "ancestralità", determina lo sviluppo, la struttura e la costituzione di base.
I meridiani o i Canali e collaterali
La MTC ritiene che all'interno del corpo umano vi sia un'energia vitale che scorre lungo tredici canali (erroneamente tradotti dai missionari e viaggiatori occidentali con la parola meridiani). Il corpo umano viene quindi suddiviso e studiato secondo una mappa anatomica, all'interno della quale scorre l'energia. Alcune sue variazioni obbediscono inoltre ai ritmi stagionali, alle oscillazioni di temperatura e di umidità, alla progressione delle ore. L'organismo umano, in altre parole, riproduce in se stesso l'intero universo regolato, da due forze in antagonismo e in equilibrio: lo yang, l'energia maschile che si richiama all'attività, alla tenacia, al calore, al giorno, alla luce, al ciclo solare, al clima secco; lo Yin, l’energia femminile che risponde all'inattività, alla ricezione, al freddo, alla notte, al ciclo lunare, all'oscurità, al clima umido.
Se in un organismo prevale uno o l'altro dei due principi energetici, si verifica una patologia che è causata da uno squilibrio di forze.
Mediante l'applicazione di alcuni strumenti aggressivi, come gli aghi, si è in grado tanto di disperdere l'eccesso di energia, quanto di tonificare e di promuovere l'energia di cui si lamenta l'assenza.
Tutto questo è possibile collocando gli aghi su certi punti della cute, che possono essere i punti lungo il percorso dei canali regolari, i punti straordinari o i punti Ahashi o punti dolorosi. (Fig. 2).
Gli agopunti hanno una "carica", hanno una resistenza elettrica diminuita e diramano nell’organismo segnali diversi a seconda dello stato fisicopsichico di ognuno di noi in quel determinato momento, perciò ogni Punto avrà diversissime indicazioni a seconda del “modello di disarmonia” presente. .L’Ago, attraverso la sollecitazione elettromagnetica e neurologica di determinati punti cutanei, ha il fine di ristabilire l’armonia e quindi ristabilire o preservare lo stato di salute.
L’Agopuntura agisce sul decorso dell’Energia Vitale QI, sulla microcircolazione locale del Sangue, sull’assetto degli scambi tra interstizio e membrane cellulari, sull’assetto del sistema PNEI. (psiconeuroendocrinoimmunologico).
Quando un aggressore esogeno (Xie QI o Energia Perversa) invade l’organismo e ne infrange le difese, il Medico Agopuntore saprà riarmonizzare la bufera energetica provocata. Questa riarmonizzazione serve a "tonificare" le difese immunologiche ed a "disperdere" il fattore patogeno mediante l’introduzione di sottilissimi aghi entro Punti ben precisi di determinati Meridiani.
Quando un sentimento avverso susciterà un problema psicosomatico endogeno, la stessa tecnica sarà impiegata al fine di facilitare la riarmonizzazione delle funzioni fisicopsichiche, emotive ed immunocompetenti.
I meridiani vengono classificati fondamentalmente in regolari o principali, secondari ed extra.
I canali regolari sono dodici e sono in relazione con i sei organi (polmone, rene, fegato, cuore, pericardio, milza) e i sei visceri (intestino crasso, vescica urinaria, vescica biliare, intestino tenue, triplice riscaldatore o sanjiao , stomaco). Questi canali vengono distinti in yang, quelli che portano energia dall'estremità delle mani al capo e da qui ai piedi, e yin quelli che portano l'energia dai piedi al tronco e da qui alle mani. .(Fig. 3) .I meridiani secondari sono ramificazioni più superficiali che servono a connettere fra loro i canali principali e a distribuire l'energia e il nutrimento a tutti i tessuti I meridiani extra sono otto e hanno una funzione di "deposito" dell'energia. Su ogni canale sono stati individuati dei punti che sfociano sulla superficie cutanea nei quali è possibile percepire l'energia e agire su di essa. Si tratta appunto dei cosiddetti "agopunti".
Agire sugli agopunti con una forma qualsiasi di stimolazione equivale a modificare in qualche modo le caratteristiche dell'energia che scorre in quel dato punto e in quel meridiano. L'inserzione di un ago bimetallico è la tecnica di stimolazione standard oggi impiegata. Numerosi studi scientifici, i più recenti dei quali hanno utilizzato tecnologie d'avanguardia quali la tomografia ad emissione di positroni (PET), hanno dimostrato che la stimolazione per mezzo dell'inserzione di un ago in un agopunto adatto a trattare una sindrome dolorosa si è mostrata capace di produrre delle modificazioni oggettive nelle aree cerebrali che comandano i processi del dolore, mentre l'inserzione dell'ago in un altro punto casuale non ha prodotto lo stesso effetto.
L'agopuntura deve essere esercitata da un medico, offrendosi come uno dei tanti metodi e strumenti terapeutici da applicare in alternativa o a completamento di altri presidi della moderna medicina.
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posted by Alessandro Marchetti at
20:23
